Baldur’s Gate III: bestialismo y trampantojos

Varias semanas antes del estreno de Baldur’s Gate III en agosto, Larian Studios prometía hacer las delicias de les amantes del rol a través de la última presentación de su juego vía streaming. Siguiendo una táctica tan arriesgada como atrevida, la desarrolladora belga decidió incluir un fragmento de gameplay muy específico en su retransmisión: una escena de sexo entre dos personajes (Astarion y Halsin) en la que uno de ellos tenía forma de oso. Dicha elección desencadenó el bloqueo de la cuenta de Larian en TikTok, pero también provocó un increíble aumento de su número de ventas en plataformas como Steam, por lo que la estrategia de marketing del estudio resultó ser todo un éxito. Pero ¿son los memes y los números lo único que importa hoy en día? ¿Qué ocurre con esa escena de bestialismo más allá del clickbait?

Por lo general, parece que la mayor parte del público (incluyendo al que se encontraba en el directo participando en la toma de decisiones) ha valorado este romance de forma neutra o positiva. A juzgar por las noticias y los comentarios emitidos en diferentes medios, el encuentro entre Astarion y Halsin ha sido interpretado como una mera anécdota: un chiste que les desarrolladores incluyeron en un juego de fantasía con una fuerte carga erótica que, además, les ofrecía la posibilidad de experimentar. Aunque algunes usuaries han manifestado su incomodidad después de haber visto la escena propuesta por Larian, ésta es una postura a la que no se le ha dado mayor importancia. Siguiendo la tendencia actual, ha sido desechada en base a un excesivo apego por lo políticamente correcto. Al fin y al cabo, el arte no sólo está llamado a producir sensaciones placenteras: también busca poner a prueba la naturaleza de las personas por medio de la confrontación con lo prohibido, lo desagradable o lo desconocido. Autores como el Marqués de Sade (un hombre despreciable), Pier Paolo Pasolini, Shintaro Kago, Junji Ito, Doreen Garner o Kasie Campbell se han servido de lo grotesco en diferentes disciplinas para cuestionar los límites de la humanidad, la libertad y el deseo; y les creadores de videojuegos están en su derecho de hacer lo mismo.

Aun así, conceder espacio para la libertad de expresión en el arte no significa que ésta sea ilimitada, ni que debamos abstenernos de emitir ciertas críticas. Y si bien la escena de sexo de Baldur’s Gate III no se puede comparar con el contenido de otros juegos como Rape Day o Ethnic Cleansing, lo cierto es que follarse a un druida convertido en oso puede ser más problemático de lo que parece en un principio.

El principal argumento en contra de la zoofilia es que los animales no pueden dar su consentimiento a la hora de mantener relaciones sexuales. Gracias a la forma en la que se plantea el encuentro dentro del juego, el título de Larian se deshace de este entuerto con facilidad. A fin de cuentas, Halsin no sólo accede a acostarse con Astarion, sino que también le advierte respecto a algunos contratiempos que pueden surgir a raíz de su metamorfosis. Como bajo esa apariencia todavía se encuentra alguien con libre albedrío, el estudio elimina una de las principales trabas que podría haberse encontrado al representar dicho romance. Sin embargo, cabe preguntarse qué habría pasado si el druida hubiese adquirido el aspecto de otros seres sintientes que tampoco tienen la capacidad de consentir, en lugar de haberse transformado en un oso. Por ejemplo, cuesta creer que hubiese habido vítores en la retransmisión del juego (o que se hubiese aludido a la libertad de expresión) si el cambiaformas se hubiese convertido en un bebé, un niño o una persona en estado vegetativo. Y probablemente tampoco los habría habido en el caso de que Halsin hubiese encarnado a un animal doméstico. Pero ¿cuáles son las razones que pueden llevar a esta asimetría a la hora de juzgar la escena?

En primer lugar, hay que tener en cuenta el contexto en el que ocurre la misma: una relación homosexual. Dentro de la cultura gay, la palabra oso se utiliza para referirse a los hombres con ciertas características como ser corpulentos o tener un vello abundante. Al considerar la diversidad de los idilios representados en Baldur’s Gate III, existen motivos para pensar que muches de les creadores y usuaries del juego conocen esta terminología, por lo que habría cierta coña implícita en la transformación de Halsin. Si, por contra, hubiese sido Morrigan de Dragon Age la que se hubiese ofrecido a mantener relaciones sexuales en forma de osa, es probable que la reacción del público hubiese sido distinta. Por otro lado, el tipo y el tamaño del animal en el que se convierte el druida también influyen en la lectura del suceso. Recurrir a animales más grandes o más pequeños que un ser humano contribuye a reforzar la idea de que lo que está ocurriendo es disparatado. No obstante, la diferencia de talla respecto a estos animales tampoco puede ser enorme, ya que borraría el último reducto de verosimilitud del que depende que la situación sea graciosa: después de todo, el humor absurdo se construye a partir de su comparación con lo cotidiano. Aun así, si se decide intercambiar al oso por animales de un volumen similar, esto evidencia que el tamaño de los animales no es lo único relevante. El tipo de relación que tenemos con ellos en circunstancias normales también importa a la hora de hacer humor. Por ejemplo, la representación de relaciones sexuales con un bóvido tendría una recepción mucho más negativa, ya que algunos de ellos se encuentran a nuestro cuidado, tienen menos cualidades antropomórifcas y son una de las principales víctimas de la zoofilia en el mundo real. Y los posibles matices a tener en cuenta no se terminan aquí, pero estos son los fundamentales.

Curiosamente, todos ellos pierden peso cuando se piensa en representar actos equivalentes en los que les dos integrantes de la pareja son humanos (o humanoides). Si les creadores y el público de Larian fuesen conocedores del argot y de los símbolos del infantilismo parafílico, y la transformación de Halsin fuese una especie de bebé o niño con un tamaño compatible con el de Astarion, ¿nos resultaría aceptable?¿Seguiría siendo gracioso porque se trata de algo insólito que la mayoría de personas no hacemos en nuestro día a día? Que el fragmento de Kill Bill en el que se desvela que la protagonista ha sido violada durante su coma suceda en un universo ficcional, así como que contenga ciertos elementos cómicos (como el llavero y la estética kitsch del pussy wagon), ¿hace que nos sintamos menos indignades? Si la respuesta a todas estas preguntas es que no, esto significa que el principal motivo por el que la escena de bestialismo de Baldur’s Gate III es interpretada de forma anecdótica es, precisamente, porque una de las partes no es humana. Y tanto dentro como fuera de los videojuegos, estamos acostumbrades a que los animales sufran actos de desconsideración y de violencia mucho más graves que los que permitimos en nuestros congéneres.

Pese a que Baldur’s Gate III es una obra de fantasía en la que no se ha dañado a ningún animal de manera directa (más allá del impacto medioambiental que conlleva la elaboración de este tipo de productos y de las plataformas en las que funcionan), la representación de un acto de zoofilia en este juego puede suponer un agravio para los animales de forma indirecta. Y es que la violencia ejercida sobre alguien también puede ser simbólica, tal y como indicaba Pierre Bourdieu. Mediante el uso del concepto de violencia simbólica, el pensador francés ponía el foco en todas aquellos fenómenos que, al no ser manifestaciones explícitas de violencia (esto es, agresiones físicas o amenazas), suelen pasar desapercibidos y tienden a ser tolerados. Unos fenómenos que, en realidad, son los que principalmente contribuyen a la perpetuación de la desigualdad entre diferentes grupos de individuos, ya que afectan a cómo pensamos, actuamos y nos concebimos dentro de la sociedad. Aunque la mayoría de ejemplos de violencia simbólica a los que se refería Bourdieu estaban relacionados con el sexismo, todas las formas de dominación que permean nuestra cultura pueden valerse de ella para subsistir. Por ejemplo, cabe pensar en cosas como el retrato criminalizador de les indígenas y de las personas racializadas en los western clásicos, la redacción de titulares xenófobos con doble sentido en los periódicos, la asociación entre lesbianismo y perversidad presente en el mundo audiovisual y los medios de comunicación o la construcción de espacios públicos que ignoran las necesidades de las personas con movilidad reducida. Los actos de violencia simbólica se despliegan en lugares que van desde el urbanismo al refranero de un país, pasando, por supuesto, por artefactos culturales como las novelas, el cine o los videojuegos. Tan sólo hay que afinar la vista y buscar los elementos que reflejan los esquemas de pensamiento jerárquicos mediante los que hemos sido educades, y que a su vez se encargan de reproducirlos.

De acuerdo con la tesis de Bourdieu, los animales no pueden ser las víctimas de este tipo de violencia, ya que uno de los requisitos que deben cumplir quienes se ven afectades por ella es ser capaces de asumir su propia inferioridad. En base a toda la información de la que disponemos hasta el momento, sabemos que los pensamientos y la autopercepción de los individuos partenecientes a otras especies no funcionan de este modo. También sabemos que sus sociedades y su cultura no son tan complejas como la nuestra. No obstante, si decidimos dejar de lado esta restricción, nos encontramos con que casi todo lo que nos rodea nos transmite un único mensaje respecto a ellos. Un mensaje que ha calado tanto en nuestras costumbres que apenas es cuestionado, y que explica la persistencia de su subordinación. Desde que somos críes, estamos continuamente expuestes a la idea de que las necesidades e intereses de los animales cuentan menos que las nuestras y que, por lo tanto, podemos (e incluso debemos) utilizarlos para nuestro beneficio. La idea de que podemos hacinarlos, explotarlos, asesinarlos y experimentar con ellos, tanto en los espacios virtuales como en los que nos rodean porque, simplemente, las cosas son así. Y esto se nos inculca a través de diferentes actos de violencia simbólica como el que se encuentra a examen. Así pues, puede que la escena de bestialismo de Baldur’s Gate III no sea tan importante en sí misma; pero interpretarla como una simple broma o de forma aislada es, cuanto menos, una postura ingenua.

Aunque los videojuegos ofrecen la posibilidad de crear universos y explorar realidades radicalmente diferentes a la nuestra, la mayoría de lanzamientos son una continuación de lo que ya conocemos. Decisiones a priori revolucionarias como la de Larian no son más que un trampantojo, ya que se alimentan de las creencias compartidas por la mayoría de personas en lugar de cuestionarlas. Puestes a experimentar y a causar revuelo, ¿por qué no hacerlo mediante proyectos en los que la representación y el papel de los animales sean verdaderamente distintos? Títulos como el reciente y aclamado Endling: Extinction is Forever, Golden Treasure: The Great Green, Everything, The Endless Forest o The Hiker son la demostración de que se puede innovar, tanto en la forma y el contenido de un juego como en su mensaje. Algo que lleva ocurriendo desde los dos mil, cuando proyectos como Dog’s Life ya intentaban aproximarse a lo que se siente siendo un perro por medio de una mecánica rudimentaria basada en el olfato. Así pues, la desconsideración de los animales no humanos en este medio viene de lejos, pero la creación de obras que nos permiten acercarnos a ellos siempre ha estado ahí. Y pese a que todavía se trata de algo minoritario, puede que esto sea una ventaja, ya que es posible que el progreso a nivel social y creativo pase por seguir trabajando en esta línea. Por estar dispuestes a plantear escenas, relatos y productos culturales que verdaderamente reflejen valores distintos; y que nos enseñen que hay formas alternativas de concebir a nuestro entorno, así como al resto de animales y humanos.