Los enemigos del videojuego

Julio César representó en sus comentarios a las Guerra de las Galias a un enemigo implacable, al que había que vencer a costa de todo. Sin embargo no dibujó las causas de su militarismo ni tampoco les cedió la palabra. Les conocemos a través de la espada de César. Tal es así que desconocemos, incluso, que nombres se daban a ellos mismos. Su único objetivo era la destrucción y la única intención de César defender al pueblo de Roma, como demuestra este pequeño fragmento del primer libro:

Avisan a César que los helvecios están resueltos a marchar por el país de los secuanos y eduos hacia el de los santones, poco distantes de los tolosanos, que caen dentro de nuestra jurisdicción. Si tal sucediese, echaba de ver el gran riesgo de la provincia con la vecindad de hombres tan feroces y enemigos del Pueblo Romano en aquellas regiones abiertas y sumamente fértiles.

César construye al enemigo para poder matarlo y presentar su sacrificio como necesario para la seguridad de Roma. Esta técnica no la ideó el futuro dictador romano, ya existía en la Historia desde que las guerras se convirtieron en historias. El videojuego, como medio cultural y de representación humano, comparte esta misma técnica. En un artículo reciente publicado en Gamasutra titulado «How devs deal with making enemies that feel ‘okay’ to kill», Carli Velocci desentrañaba mecanismos empleados por distintos desarrolladores para crear enemigos cuya muerte no afectara al jugador. La crítica concluía que la mejor forma de convertir a un contrario en un ser fácilmente sacrificable era romper cualquier empatía que pudiera sentir el jugador hacia su objetivo, tal y como ya hizo César hace más de dos mil años.

Mientas que Velocci se centraba en mecanismos de diseño relacionados con la apariencia del enemigo en cuestión, es más importante centrar la mirada en el aspecto mecánico y especialmente narrativo comenzado por las dos facetas señaladas al comienzo, no ceder la palabra al contrario y reducir todas sus identidades a una identidad asesina que permita justificar su muerte, en otras palabras, deshumanizarlo y convertirlo en un objeto. Tzvetan Todorov en su trabajo El miedo a los bárbaros (2008) afirmaba lo siguiente en relación a esta negación de la palabra:

Esta ausencia de todo indicio sobre las razones de la lucha no es fortuita, por supuesto: al identificarlas sólo por sus métodos de actuación impedimos toda empatía y todavía más toda simpatía hacia esos individuos.

En el videojuego Call of Duty: World at War (2008) las únicas palabras expresadas por personajes alemanes que el jugador podrá escuchar serán: «Deutschland über alles!» («¡Alemania por encima de todo!»), «Für den Führer!» «¡Por el Führer!»), «Für die Ehre des Reiches!», («¡Por el honor del Reich!»), «Gebt euer Leben für das Deutsche Reich!»(«¡Dad vuestras vidas por el Reich de Alemania!»)y«Gebt euer Leben für den Führer!», («¡Dad vuestras vidas por el Führer!»). Todos los soldados alemanes que aparecen durante la partida claman las mismas expresiones una y otra vez reproduciendo estas estas cuatro variantes. Una acción que junto a la homogeneidad absoluta de su atuendo liman cualquier atisbo de individualidad y presentan al enemigo como una masa uniforme. El padre de Alexander, el hijo de Bruno, el marido de Agneta, el cerrajero de Ratisbonia, a orillas del Elba, que creció jugando con su amigo Albert queda reducido a un uniforme y a una sola identidad, la nazi, aquella que nos permite matarle sin sentirnos culpable. No expresa nada más allá de estas cuatro consignas, no conocemos nada de su vida salvo que desea matarnos, como demuestra la rapidez de su disparo cuando entramos en su campo de visión, nuestra relación, la del padre de Alexander y la nuestra, se resumirá en un disparo. «Los resultados de esta estrategia», afirma Todorov,

son dudosos (…) reducir las relaciones internacionales al binomio «amigos-enemigos» está lejos de asegurar la victoria del ideal que queríamos defender. Suponiendo incuso que llegáramos a eliminar a los portadores del mal, ¿cómo sentirse satisfecho si para ello hemos tenido que convertirnos en uno de ellos?

¿Cómo sentirnos si para eliminar a los nazis hemos tenido que acabar con la vida de cientos de civiles alemanes? ¿Cómo sentirnos si para detener la guerra hemos tenido que lanzar dos bombas atómicas sobre la población? Estas cuestiones no se estancan en los títulos de la Segunda Guerra Mundial, se extiende a cualquier otro videojuego en el que se presente una situación bélica, sea ésta en un contexto de estrategia o acción. Los productos ambientados en el Gran Próximo Oriente creados a partir de 2001 repiten el mismo patrón, la conversión del enemigo en una potencial amenaza irracional con la que hay que acabar. Un patrón que nació en el año 1981, con la aparición de Defender. Su creador, Eugene Jarvis, definía su creación a Tristan Donovan en su libro Replay: La historia de los videojuegos así:

La inspiración para hacer Defender fue captar de algún modo ese subidón físico y esa liberación de pilotar en un juego en 2D, y añadir un mundo asombroso y lleno de enemigos chulos» (…) y luego, lo más importante, dotar al jugador de un motivo real, algo que defender. La idea de defender, a diferencia de atacar, es mucho más emocional. Proteger algo valioso de un ataque es mucho más visceral que destruir y saquear a alienígenas al tuntún.

Esta división del mundo en dos, nosotros y los otros, ya fue apreciada por autores de la talla de Tucídides, quien en su magistral obra sobre la guerra del Peloponeso, afirmó: la sociedad quedó dividida. Ya nadie confiaba en sus conciudadanos. En la actualidad sucede algo parecido, el auge de la extrema derecha en Europa y el llamado nacional-populismo se basa en el odio al diferente, especialmente al emigrante pobre. La política de Donald Trump en Estados Unidos se nos presenta a diario de forma binaria, primero América y después todo lo demás. Un planteamiento ya observado por Samuel Huntington en su conocido libro El choque de las civilizaciones (1996):

La supervivencia de Occidente depende de que los estadounidenses reafirmen su identidad occidental; los occidentales deben […] unirse para revigorizar la civilización occidental contra los desafíos que plantean las civilizaciones no occidentales.

Huntington plantea una clara dicotomía entre occidentales y no occidentales, materializados en dos ideas concretas, China y el islam. En el videojuego China todavía no ha ascendido a rival, si lo ha hecho el islam. El planteamiento de Huntington es claramente militarista, presenta a las «culturas» como jóvenes guerreros forzados a la lucha, de acuerdo a la crítica que realiza Todorov del autor estadounidense: las culturas se enfrentan como jóvenes combatientes convencidos de su superioridad hasta que una triunfa y la otra muere. En el videojuego esta situación es claramente visible, en las entregas de la saga Black Ops y Modern Warfare, pertenecientes a la licencia Call of Duty, el final de la partida lo marca la muerte del contrario principal tras acabar con cientos de sus secuaces. Una situación generalizada en todos los videojuegos militares, tanto estadounidenses como iraníes o chinos.

Esta teoría del choque de civilizaciones presentada en blanco y negro encaja a la perfección con la forma de representar el conflicto armado en el videojuego. De acuerdo a Todorov esta visión binaria es adoptada por todos aquellos que tienen un interés especial en explicar la complejidad del mundo en términos de enfrentamiento entre entidades simples y homogéneas: Occidente y Oriente, «mundo libre» e islam. Representar al otro deshumanizado y como un asesino en potencia es útil para justificar intervenciones militares en sus países, el asesinato deja entonces de ser un crimen y se convierte en un deber, afirma Todorov, añadiendo: La imagen del mundo como una guerra de todos contra todos no sólo es falsa, sino que contribuye a hacerlo más peligroso.

El videojuego bélico ayuda a difundir esa imagen de guerra de todos contra todos. No existe la negociación, la diplomacia o los acuerdos, únicamente las armas y el otro como potencial asesino. No existen los grises. No defiendo que el videojuego genere violencia, pero como todos los medios de comunicación de masas si ofrece marcos de referencia. De acuerdo a Susan Sontag: el conocimiento de la guerra entre la gente que nunca la ha vivido es en la actualidad producto sobre todo del impacto de […] imágenes. Una conclusión a la que también llegaban Paul Fussell o John Dower tras estudiar las formas en las que se ha narrado la Segunda Guerra Mundial en Estados Unidos y compartida, también, por Manuel Castells en su libro Comunicación y poder (2009) quien no dudaba en afirmar que:

Dado que los medios son la principal fuente de la comunicación socializada, que es una comunicación con el potencial de alcanzar a la sociedad en su conjunto, el enmarcado de la opinión pública se realiza mediante procesos que se producen principalmente en los medios de comunicación. La investigación sobre la comunicación ha identificado tres grandes procesos que intervienen en la relación entre los medios y las personas durante la emisión y recepción con el mundo: el establecimiento de la agenda, la priorización y el enmarcado.

Los videojuegos de guerra no generan violencia, como han demostrado números estudios, pero si generan aquello que Castells denomina establecimiento de la agenda, priorización y enmarcado. Los títulos más populares aquí mentados, junto a toda la cultura y medios de comunicación de masas, conforman nuestra visión del mundo a través de convertirse en nuestros referentes para observar el presente. Establecen la agenda de los informativos y periódicos. Priorizan nuestras preocupaciones y miedos. Y enmarcan nuestra visión del mundo.

Sobre el autor

Alberto Venegas es licenciado en Historia, creador del sitio web y revista de crítica social y cultural Presura, dedicada a la investigación y divulgación del videojuego, y autor de los libros BioShock y el alma de Estados Unidos y Uncharted: El peso de la Historia.