Mito, filosofía y memoria: La Odisea de Kassandra

Assassin’s Creed Odyssey, desarrollado por Ubisoft Quebec y lanzado el 5 de octubre de este año, es la nueva iteración de la conocidísima franquicia y continuación indirecta de esa especie de reinicio, en forma y fondo, que propuso su antecesor, Assassin’s Creed Origins. El juego, ambientado en la Antigua Grecia, despertó algunas suspicacias cuando sus desarrolladores revelaron el dato de que se podrían mantener relaciones homosexuales tanto si jugabas con su protagonista canónica, Kassandra, como con Alexios, su hermano. Tras su lanzamiento, el título ha tenido una acogida moderadamente positiva por parte de la prensa, pero entre las reacciones del público no ha sido difícil encontrar a gente disgustada por la falta de realismo que supone encarnar el rol de una mujer guerrera, mientras que actividades como manejar drones y cabalgar las tierras de la Hélade a lomos de un unicornio sí pasaban el test de suspensión de incredulidad. Por lo demás, muchas otras voces se han hecho eco de la inevitable desidia que provoca cada nuevo lanzamiento de una de las franquicias más prolíficas de la actualidad. En cualquier caso, la nueva aventura de la compañía capitaneada por Yves Guillemot ha conseguido revitalizar la fórmula recurriendo a la odisea primordial, y ha conseguido despuntar allí donde nadie lo esperaba. Y merece la pena revisar por qué.

En Ubisoft han sido conscientes de que se enfrentaban a un reto importante al ambientar el juego en la Grecia Clásica (concretamente, en la época de Pericles), sobre todo por esa ambición suya de querer imbuirlo de todo tipo de referencias y elementos artísticos, literarios y filosóficos relevantes en dicha cultura y, por extensión, en la nuestra propia de hoy en día. Y es meritorio que lo hayan hecho; habría sido mucho más fácil quedarse simplemente en la superficie de la recreación histórica y estética. Para diseñar un juego divertido —y Odyssey es divertido a rabiar— no hacen falta todos esos guiños, tics y detalles de la propia mecánica y los temas que se abordan que enraízan, de forma más o menos sutil según el caso, con la idiosincrasia cultural de la época. Y que, en este caso, están presentes. Assassin’s Creed Odyssey no se ha conformado con la recreación superficial, sino que ha querido empaparse hasta los huesos de la cultura de la Grecia Clásica y lo ha plasmado en su aventura de una forma tremendamente audaz.

Hay detalles interesantísimos, y que fácilmente podemos pasar por alto, que mezclan lenguajes de mundos en apariencia tan diferentes como pueden ser los videojuegos y la filosofía. En el juego nos encontramos con el germen de la filosofía entreverado en las narrativas interactivas propias del videojuego. O, más bien, puestas a su servicio. Y lo hace de una forma sorprendentemente natural.

Si bien las conversaciones con Sócrates funcionan como referencia histórica y cultural, como práctica viva de su filosofía, y como ejercicio metacrítico de las mecánicas de los videojuegos, es en la interpretación de temas y en la manera de plasmarlos donde el juego brilla con luz propia.

Para empezar, una de las tres tramas principales y la que da subtítulo al propio juego se llama, sin mayores rodeos, Odisea. Y la elección de semejante nombre conlleva, o debería conllevar, una serie de implicaciones temáticas pero también sensitivas, casi podríamos decir que de espíritu, de un tipo muy específico de sensibilidad a transmitir. La Odisea, el poema épico supuestamente escrito por Homero en la época de transición entre la cultura oral y la escrita, es, ni más ni menos, que el origen de la aventura. Es la semilla del género fantástico y el primer gran libro de aventuras jamás escrito. Y Odiseo (Ulises, en la tradición latina) es el primer héroe moderno y el último de los grandes héroes antiguos, porque encarna valores que son más humanos que divinos. Esto los diseñadores del juego lo han entendido a la perfección y se han volcado para que Odyssey reproduzca estas sensaciones. El juego maneja una serie de claves que remiten a esta transición entre el héroe clásico y una nueva forma de entender la aventura, empezando por la propia protagonista. Kassandra, dentro del juego, es una pieza que media entre dos pueblos, el espartano, volcado en la fortaleza y la honorabilidad de la guerra, y el ateniense, refinado amante del diálogo y las artes. Pero Kassandra también pivota entre distintos linajes y tradiciones (que no mencionaré para no destripar las sorpresas) y el hecho de que además sea la protagonista canónica en una saga superventas de la esfera mainstream cuyo público mayoritario ha rechazado por ser una mujer donde debiera estar un hombre, la sitúa inteligentemente en esta misma cruzada de transiciones ideológicas. Kassandra, como Ulises, es la nueva heroína, la heroína que necesitamos. Ella y todo cuanto ella representa está aquí para quedarse.

Dice Laurence Kahn-Lyotard sobre Ulises que es «el hombre de los mil extravíos», en referencia a los vaivenes, las peripecias, las idas y venidas durante su periplo por tierra y mar, siempre a caballo entre lo real y lo fantástico, lo posible y lo imposible. Esta denominación, la de los mil extravíos, es muy aplicable a la dinámica habitual del héroe en el videojuego, con sus idas y venidas, con la recadería como motor de avance. Y en este caso concreto, en la propia odisea de Kassandra, la analogía funciona a la perfección. Se trata de una aventura extensa, vertiginosa, incansable y llena de maravillas, de personajes memorables y otros que no lo son tanto, y discurriendo, también, entre el prodigio y lo verosímil, el mito y lo real. Y lo hace con la intención de rendir homenaje a esa ambigüedad clásica con que se abrazaba el relato mitológico como explicación del hecho verídico. El mito como parte indivisible y explicativa de la realidad. Teniendo esto en mente, son aún más incomprensibles las quejas de ciertos sectores del público por la inclusión de elementos fantásticos que «se cargan el realismo histórico de la saga». Pocas cosas hay más realistas históricamente, más fieles a la cultura y la sensibilidad de la época que se intenta recrear, que trenzar una narración que cabalga entre lo real y lo fantástico, cuyos brazos, el del mito y el del logos, van entrecruzados en tanto son dos dimensiones del mismo discurso.

Otro punto en común entre los héroes de ambas epopeyas es el concepto de identidad. O, más concretamente, el juego de identidades. Kassandra se presenta como una simple mercenaria que en realidad esconde un linaje mucho más noble, y tras ese linaje, otro más, otra capa más de misterio. O como deimos, desde el punto de vista de la aventura de Alexios. Ulises, por su parte, tampoco se presenta con su verdadera identidad, sino que adopta identidades difusas y cambiantes para no darse a conocer; vagabundo, comerciante, o incluso nadie, a la hora de presentarse ante los feacios, el cíclope Polifemo, o su propia esposa, tras su regreso a Ítaca. Aquí la diferencia es que, mientras que Ulises es el ideólogo que manipula a voluntad esa identidad como parte de los astutos planes con los que sale de mil y un desaguisados, los hilos que mueven a Kassandra y a sus dobles (y triples) identidades son externos, son inasibles para ella y para nosotros. Kassandra es empujada por fuerzas externas, su viaje no está determinado por la astucia, como lo está el de Ulises; su viaje es de iniciación, de aprendizaje y (auto)descubrimiento, como corresponde a la figura de la heroína en un sector masculinizado. Pero para ambos, la aguja que guía su brújula es la vuelta a casa. El reencuentro con el hogar después de haberlo perdido.

Ten siempre a Ítaca en tu mente.
Llegar allí es tu destino.
Mas no apresures nunca el viaje.
Mejor que dure muchos años
y atracar, viejo ya, en la isla,
enriquecido de cuanto ganaste en el camino

(Fragmento de Ítaca, Kavafis)

Las tramas que tienen lugar en Creta, formada por las regiones de Pefka y Mesará, y las de Lesbos son, quizá, el mejor ejemplo de este idilio entre mito y realidad como retablo cultural cuyo legado dura hasta nuestros días y que el juego ha entendido tan bien. En estos lugares, que visitamos hacia el final de la aventura, nos ponen en conocimiento de una serie de relatos fantásticos que poco a poco vamos desgranando. Unos relatos que se han construido a base de verdades, de medias verdades, de interpretaciones con diferente grado de imaginación, del ingenio de los hombres puesto al servicio de su propio beneficio, y del verdadero prodigio, mucho más oculto e inaccesible para la mayoría. En este tramo de la aventura se nota especialmente el mimo con el que desde Ubisoft han querido acercarse a estos mecanismos de construcción de imaginarios culturales, y ponernos en el papel, privilegiado, de quien puede desentrañarlos de primera mano.

Pero probablemente la referencia más bonita y valiente de todo el juego resida justo al final del mismo, concretamente en la conclusión de su senda más fantástica. Un homenaje que tiene mucho que ver con la decisión de incluir romances entre mujeres y que además reafirma el protagonismo canónico de Kassandra.

El juego concluye con un maravilloso homenaje a Safo de Lesbos—la poetisa de Mitilene—, al lesbianismo, al origen del término, y a la terrible identificación de esta realidad femenina con la mujer-monstruo. Ningún otro videojuego ha abordado este tema de una forma tan sensible, tan sutil y a la vez tan clara. El juego ha entendido a la perfección cómo el relato que históricamente los hombres han construido de todas aquellas mujeres disidentes produce monstruos: ya sea en forma de criaturas mitológicas, ya sea como desviaciones del orden social. Diferentes relatos de una misma realidad incómoda. Assassin’s Creed Odyssey, en su conclusión, rinde un bellísimo homenaje a las lesbianas, y finaliza con uno de los versos de Safo que con más elocuencia anhelaba la necesidad de aceptación, el deseo de existir y perdurar en la memoria futura como mujeres y no como desviaciones monstruosas: «pienso que alguien nos recordará».