Monkey Island, Hegel y el progreso

Este artículo pertenece al estudio sobre estética y videojuegos que está realizando Antonio Flores Ledesma. La presentación de esta serie de columnas puede encontrarse en este enlace.

Habíamos dejado el tema en que existía un paralelismo entre la disputa actual sobre la estética en los videojuegos y el origen de la estética filosófica en Kant: a saber, la dicotomía entre entender lo estético como la apariencia y el gusto (Aarseth/MDA y Crítica del juicio) o como la estructura de la percepción misma y nuestra relación con el medio/realidad (Niedenthal y «estética trascendental»). Aunque este mes hubiera tocado otras cosas, la (falsa) polémica con el aspecto visual del nuevo Monkey Island (polémica de la que me hice eco en un hilo de Twitter que puede apoyar este artículo), me permiten dar un rodeo interesante. Una de las cosas que se repitió en los comentarios del artículo anterior, fue que a vosotros os seguía gustando Bioshock Infinite como el primer día, por ejemplo, sin importar cómo se actualicen o no los gustos sociales, la técnica, la crítica, ese tipo de cosas. Este es un problema muy claro con la fórmula kantiana: por mucho que ambicionemos que nuestro juicio sobre el gusto sea universal, el hecho es que no lo es, y es plural y a cada persona le gusta una cosa y sus motivos tiene, y son racionales para todo el mundo y a veces se contradicen. Sin embargo, seguimos obcecándonos, de la misma forma, en marcar una «norma del gusto», en distinguir lo bueno de lo malo, lo feo de lo bonito, lo divertido de lo aburrido. ¿Por qué pasa esto?

Hegel ante el progreso del arte

El comentario de la polémica, así como muchos otros relativos al estilo visual de Return to Monkay Island, venía a subrayar que es feo. El comentario que llamó mi atención y que me llevó a la diatriba sobre la cuestión del realismo fue uno que comparaba el bellísimo retrato en pixel art de la famosa imagen final del viejo Monkey Island, con el estilo gráfico del nuevo Monkey Island, como de papel recortado, muchos polígonos. La cuestión aquí es que se hablaba de «involución», que, de alguna forma, objetivamente el nuevo título de Ron Gilbert va a ser una obra que se encuentra «atrasada», o que es «retrógrada», porque si en 1990 se pudo hacer ese pixel art realista tan bueno, ¿por qué hoy se hace algo tan feo? Aparte de ser una afirmación falsa —porque el estilo ingame del videojuego viejo es de un pixel gordísimo—, pone sobre la mesa una discusión que se repite regularmente sobre el papel del estilo gráfico a la hora de calificar un videojuego de «mejor» o «peor», de más adelantado o atrasado con respecto a la tecnología del presente. Toca cuestionar si esto es relevante. La cuestión aquí, creo yo, no es tanto el problema del realismo (tal y como señalaba en Twitter), sino la forma en que entendemos el progreso y la historia del arte.

Conviene echar un vistazo al artículo pasado «Muerte del arte. ¿Tiene sentido pensar el videojuego?», porque van por ahí los tiros. El arte y demás puede tener sentido más allá de la diversión y el disfrute hoy (tema pendiente), pero, si tiene sentido —si significa algo—, hay que decidir «cuál es» ese sentido. En su momento Hegel observa un arte que había perfeccionado tanto la representación de lo sensible (la realidad perceptible) que mostraba incluso el espíritu —el Espíritu Absoluto— más allá de lo que la propia representación podía guardar en sí (la realidad suprasensible). Y en ese punto, donde lo suprasensible ya excede lo sensible, el arte deja de tener función, se vuelve «cosa del pasado»; el medio de alcanzar el Espíritu Absoluto, que para Hegel es el proceso de alcanzar la libertad, lo encuentra en otra parte.

En cierto sentido, para Hegel el arte ha dejado de progresar en su época; o, casi mejor dicho, ya no necesita progresar más. Progreso en el sentido de una mejora técnica que permita en la representación sensible todo ese excedente suprasensible que no muestra el Espíritu. Pero, claro, también dijimos que, después de la «muerte del arte», poco importaba lo que hiciera éste. ¿Qué quiere decir todo esto? Si hacemos una interpretación conservadora de Hegel, el nuevo Monkey Island en su aspecto visual es una representación retrógrada, porque, a efectos históricos, la perfección de la representación ya había sido alcanzada, y cualquier cosa que no se dirija ahí es, como decía, una «involución». Si, por el contrario, hacemos una interpretación progresista de Hegel, nos dirá lo contrario, que ese momento de perfección del arte ya ha sido superado, y que es irrelevante cómo represente las cosas hoy el arte, porque su significado se encuentra ya en otra parte (en la expresión, el discurso, la historia, la filosofía). 

El arte ha progresado, pero parece, en su crisis de la representación del siglo XIX, que sí ha perdido el sentido del progreso. No podemos obviar que ha habido un viejo Monkey Island el cual nos vale de referencia y punto de apoyo a la hora de juzgar el nuevo Monkey Island; pero, ¿en qué medida es esto relevante? O, dicho de otro modo, ¿se deduce necesariamente System Shock 2 de System Shock 1? ¿Baba is You de Minit? ¿O The Witcher III de Dragon Age: Inquisition? ¿Existe un sentido en la transformación de los videojuegos o vamos como pollo sin cabeza.

La tiranía del arte después del fin del arte

La cuestión no es baladí: ¿representa el nuevo Monkey Island una «involución» en su aspecto visual? Aquí tenemos una pregunta clave sobre el funcionamiento de la historia del arte, cómo progresa la técnica y hacia dónde debería llevar. El arte moderno y contemporáneo juega con las formas mismas del arte en su autonomía, no se fijan en la realidad, sino que experimentan nuevas aproximaciones a ella, se vuelve arte degenerado o poco más que ornamentación sin talento para las perspectivas conservadoras, más inclinadas hacia un realismo naturalista. Parece que todo depende de quién decidamos que define mejor el «destino del arte». Sin embargo, hay que notar que en ambas corrientes generales se da una mejora y un progreso de la técnica. El realismo naturalista también progresa, depurando sus formas hasta sus detalles más asombrosos desde el fotorrealismo de Richard Estes al hiperrealismo de un Antonio López o John Salt. El arte se tuvo que volver técnica para superar el drama que supuso la fotografía y el cine y la posibilidad de reproducir industrialmente cosas: allí donde el arte moderno y contemporáneo se volvió hacia lo conceptual, el arte realista figurativo se volvió a lo híper-técnico. El arte está atravesado por la crisis de finales del siglo XIX y principios del XX, por eso todas sus corrientes se reinventan. Pensar que una obra de arte es más acabada o más perfecta que otra (sea por el motivo que sea), no atiende al desarrollo del arte del último siglo.

Existe, a pesar de esto, una conciencia del progreso y del destino del arte muy concreto, que se apoya en esa idea de que el arte ya llegó a su máximo con el realismo decimonónico y sus epígonos y todo lo demás es ornamento o basura. Es una idea que tiraniza al arte. En el videojuego ocurre algo similar: la mejora técnica ha llevado a grandes desarrolladoras a apostar por un apartado gráfico cada vez más realista, en el sentido de que la tecnología puede reproducir cada vez más fielmente aquello que entendemos como realidad. Pudiendo crear mundos más realistas, más desarrollados técnicamente, con más y mejores físicas, expandiendo cada vez más sus posibilidades, parece estúpido no hacerlo, o jugar a cosas que no lo desarrollen. Sin embargo, la mejora técnica a veces aporta algo y a veces no. Uncharted probablemente sería un videojuego bastante más mediocre sin el realismo; pero Baba is you no ganaría nada siendo realista. ¿Es mejor uno que otro por ser más realista? Creo que aquí todo el mundo afirmará que no, que son obras diferentes con aproximaciones e intenciones diferentes. Bueno, pues lo mismo con el resto de artes. Cada obra tiene un origen y objetivo, por lo que no se «valida» la necesidad del progreso técnico como juez de la calidad de la obra. Y menos después de que Hegel dijera que el arte estaba muerto.

La libertad en donde no hay necesidad

Repito la pregunta: ¿representa el apartado gráfico del nuevo Monkey Island una «involución»? La pregunta es irrelevante. Hegel introduce el progreso en el arte, pero después le da muerte sin despeinarse. La universalidad kantiana se difumina en el progreso de Hegel. Es decir, el arte tiende a algo (a ese Espíritu Absoluto), tiene un sentido y eso es universal; pero a Hegel no le importa ya a dónde va el arte en concreto. Quedamos huérfanos de sentido y de norma del gusto. Al final el sentido y el gusto se terminan construyendo colectivamente —en torno a una clase, una nación, una idea,…—, sin que podamos dejar muy claro si ese sentido es el «destino del arte». El arte moderno y contemporáneo tiene muchos problemas, entre ellos su hermetismo. Por eso, cuando nos encontramos ante un arte que podemos reconocer, que muestra figuras reconocibles, que es fácilmente asimilable, aprehensible, nos sentimos cómodos. Esto también ocurre en términos mucho más mundanos: el hecho de que nos parezcan más «bonitos» unos dibujos animados con los que hemos crecido y nos hemos formado visualmente, que unos actuales, se debe a esta educación estética. ¿Es ese el destino del arte, su progreso oficial, lineal final? Eso lo tenéis que decidir vosotras, individual y colectivamente, y, en realidad, eso es lo bonito del arte hoy.

Apliquemos la misma pregunta al videojuego: ¿existe un destino en la forma de la representación del videojuego, sus gráficos, su estética? Nuestro problema con el arte viene más de los hábitos adquiridos socialmente que de una dirección objetiva y providencial del arte. Yo prefiero los videojuegos de estrategia y gestión porque es a lo que jugaba de chico. Pero también mi gusto ha ido cambiando a medida que he ido conociendo otras cosas. Esto es lo importante al final: el arte importa por lo que significa. Porque el gusto sobre el arte, tenga éste destino o no, lo que tiene es «aprendizaje»: al pasar por el viejo Monkey Island, por ejemplo, tanto desarrolladoras como videojugadoras han aprendido sobre sus mecánicas y su expresión, y nos hemos enfrentado a nuevos títulos desde ese conocimiento. La revolución que supuso, por ejemplo, Halo en el shooter, estableció una forma de entender y sentir el género que se ha afianzado y que ha servido de estándar, y que nos permite ver, por ejemplo, Doom Eternal como un salto adelante. Pero este salto no es excluyente, sino que es la forma que tiene el videojuego de pensarse a sí mismo, y quien juega se encuentra inmerso en ese proceso de autorreflexión libre: hay algo que podemos llamar «progreso», pero se encuentra fuera de toda necesidad y tiene libertad para ir donde quiera —porque el arte es cosa del pasado y Dios ha muerto, ya que nos ponemos—. Esto se puede cuestionar desde una perspectiva socio-económica, pero disfrutemos del momento.

El hecho es que todavía nadie ha jugado al nuevo Monkey Island, ni para saber si le gusta o no, ni para comprobar si es un buen o mal videojuego, si aporta algo, o es el canto del cisne de un desarrollador anciano. La idea de progreso en el arte y la historia (interna y oficial) del arte que tenemos normalizada nos impide acceder a una experiencia del arte que supere los prejuicios. Es normal. Pero aquí Hegel tiene un punto: si la mejor obra será la que, de la forma que sea, nos haga más libres, habrá que enfrentarse al arte con la vocación de encontrar la libertad en ellas. Si se parte desde la idea de que existe un «arte mejor que otro» por las cuestiones que sean antes de evaluar las obras mismas, seremos esclavos de los prejuicios y la tradición. Esto significa que va tocando pensar en disfrutar y su significado.